La Gualdra 535 / Filosofía
En conversaciones de café, con Rodrigo Menezes, escuchando samba cerca de Avenida República en Sao Paulo, me ha esgrimido que Cioran no es un autor nihilista ni tampoco un escéptico, sino un pensador de la negación, entonces, queda la pregunta de qué tipo de pensador es. Solo tengo el gusto de la negación, no su don -habría escrito en Silogismos de la amargura-.
Siguiendo a Cioran, y más allá de su obra, arriesgo algunas hipótesis en torno a un posible significado del pensamiento de la negación soberana, pensamiento del no activo. Asumiendo toda la carga paradojal que implica y sin rehuir de las aporías que plantea dicho axioma, hurguemos algunas tesis e intuiciones.
Haciendo del extrañamiento un ejercicio disciplinado, su pensamiento está en los márgenes de la filosofía y de la literatura, justo en esa zona intersticial fronteriza que comunica y separa sus campos discursivos. Su perspectiva antidogmática lleva lo más lejos que ha podido los conceptos y categorías hasta hacerles tartamudear y hablar una lengua extraña y nómada. Un pensador del no activo, del no actuante, no es alguien que se caza con un dogma, ni siquiera con su negación sistemática, más bien se asume desde la ambigüedad, paradoja e incertidumbre.
Escritura en el exilio y desde un exilio ontológico que asume la orfandad cósmica –había apuntado en Las cimas de la desesperación-. Un exilio que busca abrirse a la alteridad en tanto búsqueda de la propia humanidad. Marginal en el límite de la existencia. Es una marginalidad ontológica auténtica. Juega todas las posibilidades de elucidar un margen activo: soy un marginal, un marginal que escribe para despertar. Mis libros pueden hacer despertar.
La forma límite de la benevolencia consistiría en despertar(se) a lo peor, transfiguración de lo infernal. Tomar conciencia de ello invita a la compasión de sí y del otro. Benevolencia como autocompasión de un ser entregado a la fatuidad: “Vivir de verdad es vivir sin objetivo” –propugna la sabiduría oriental, según Cioran-; de la cual se siente próximo y, a la vez, lejano. La no-acción del wu-wei que recoge el pensamiento oriental, no acción en tanto apertura libre sin esfuerzo y sin auto-reflexión, dejar fluir libremente.
En su obra El Zen y la cultura japonesa, Suzuki nos recuerda que el samurái “lleva dos espadas, una larga y otra corta, y su profesión consiste en estar entrenado en su uso. Pero no debe pensar en ejercer su poder y recurrir a la espada que mata. Pues siempre existe la tendencia a abusar del poder. La espada, por consiguiente, debe ser un instrumento para matar el ego, que es la raíz de todas las luchas y desavenencias”.
En cierto sentido se aproxima a las reflexiones de Henri Michaux (La noche se agita): “Nada de la imaginación voluntaria de los profesionales. Ni temas, ni desarrollos, ni construcción, ni método. Al contrario, solo la imaginación de la incapacidad para conformarse”. Para Michaux la escritura debería ocurrir como un atardecer o un día lluvioso sin porqué ni para-qué, perezosa, desenfadada y libremente, asimismo en Cioran, de manera particular en el último trayecto, se trataría de escribir hasta poder lograr la invisibilidad, la nimiedad e insignificancia que tanto admiraban Michaux y los orientales.
La obra de Cioran, una y múltiple, no deja de estar transida por la crueldad de un ateísmo secular no exento de piedad. La piedad de un ateo gnóstico, sin dejar de ser contradictoria, puntualiza la posibilidad de una relación ético-política con el otro: “Todo el mundo me exaspera. Me gusta reír. Pero no puedo reír solo” –había sentenciado en Ese maldito yo-. Reírse con los demás crea una extraña comunidad en la orfandad solitaria irreductible. Es un nietzscheano melancólico que afirma bajo el ocaso de la divinidad la fe radical en una nada enfebrecida, que también huye de la substancialización de la Nada o el Absurdo con mayúsculas, es un pensamiento minoritario que tampoco se refugia en el nihilismo o escepticismo como alternativa, sin alternativa y sin salida hace de la exasperación un ejercicio de hiper-lucidez mortífera no exenta de risa e ironía; jugar al suicida es un recurso menos retórico que de sobrevivencia absoluta.
Contemporáneo y extemporáneo, asuma todas las paradojas y para–jodas, en carne propia. Lejos del fatalismo o del pesimismo, Cioran es un maestro inquisitivo, lo suyo es la impugnación como deporte extremo, pero es un deporte a dúo con el lector, no en solitario, gustar reír y requiere el eco del otro para que su risa cristalice en la mueca de la sonrisa ajena. El no activo, la negación cioranesca resulta, de manera paradójica, una invitación a pensar crítica, dialógica y trágicamente, es decir, desde la afirmación irrestricta de la totalidad del mundo allende la perspectiva humana. En este sentido habría que repensar su negación activa como acicate para replantear una postura ética y política desde el margen que, sin embargo, no excluye la posibilidad del encuentro creador con la alteridad y con el mundo. Una infrapolítica intersticial, siempre con minúsculas y siempre abierta a la autocrítica y dinamitación de las propias ideas y valores axiológicos. En suma, una postura de una tolerancia cósmica más que humanista ilustrada. Tolerancia y compasión por todo lo existente, empezando por su existencia misma.
Caminando con Rodrigo por el hermoso Jardín Augusta, un triunfo de la naturaleza sobre la barbarie inmobiliaria financiera paulista, siento la naturaleza en el corazón de Sao Paulo bajo el tiempo detenido, eso imagino que es el Pensamiento del No Activo, una negación soberana en medio de la podredumbre contaminante aciaga y ciega que se expande cada día por el planeta. Una afirmación de vida en estado puro más allá de todo optimismo y pesimismo, una celebración trágica y cruenta de la implacable e impecable vida: ánima del amazonia en el corazón de tecnópolis.
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